Denne delen beskriver hvordan tradisjonell kinesisk medisin (TCM) oppfatter menneskets organisering og hvordan den vurderer ubalansen som kan påvirke hovedkomponentene:

• Viscera (ZangFu);
• Stoffer;
• Meridian lenkenettverket (JingLuo) som tillater utveksling av stoffer mellom innvoldene og alle kroppens komponenter som organisk vev, stamme, hode, lemmer, etc.

På neste nivå er alle disse elementene, og nærmere bestemt deres relasjoner og interaksjoner, beskrevet mer detaljert.

I vestlig medisin er anatomi og fysiologi veldig beskrivende og veldig detaljert. De er basert på viktige forestillinger om kjemi og biokjemi; de beskriver nøyaktig celler, kjertler, vev og de forskjellige systemene (immun, fordøyelse, sirkulasjon, reproduktiv, etc.). De gir også en grundig beskrivelse av de biokjemiske interaksjonene mellom næringsstoffer, enzymer, nevrotransmittere, hormoner osv. Hun forklarer at alle disse elementene og alle disse systemene deltar i homeostase, det vil si ved å opprettholde de normale fysiologiske konstantene til deres normale verdi individet: temperatur, kardiovaskulær tone, blodsammensetning, syrebalanse. grunnleggende, etc.

I TCM tar noen tekster, som definerer egenskapene og funksjonene til innvoller, stoffer og meridianer, stedet for fysiologisk presentasjon. Selv om det er noen ganske grove beskrivelser av form og vekt på visse organer observert med det blotte øye under sjeldne disseksjoner, inkluderer fysiologien til TCM hovedsakelig en analog beskrivelse av innholdet og vevets rolle. Tradisjonell kinesisk fysiologi snakker det gamle bildespråket. Den favoriserer korrespondansen mellom forskjellige organiske komponenter som den vurderer de komplementære funksjonene, enten de er innvoller, vev, sanseåpninger eller til og med følelser og psykiske aktiviteter.

En helhet større enn summen av delene

Etter observasjon har kinesiske leger observert at de forskjellige komponentene i kroppen danner nettverk av affiniteter ledet av et av de fem store organene, nemlig hjerte, lunge, milt / bukspyttkjertel, lever og nyrer. Disse fem organene deltar kollektivt i balansen, både fysisk og psykisk, av organismen, takket være deres innflytelsesnettverk og håndtering av stoffer som de bevarer eller setter i sirkulasjon gjennom organismen av organismen. mellommann av Meridianene. (Se Organiske sfærer.)

For eksempel administrerer leveren blodet, fremmer fri sirkulasjon av Qi, påvirker sirkulasjonen av kroppsvæsker, fordøyelse, muskelaktivitet, syn, humør (frustrasjon, sinne, dysterhet), menstruasjon, etc. I tillegg fungerer det, bra eller dårlig, vil ha en spesifikk innvirkning på andre viscerale systemer og funksjoner. Det er derfor fra et sett med konkrete, klinisk observerbare tegn på at TCM vil gjenkjenne riktig funksjon eller patologisk tilstand til et organ og dets påvirkningssfære.

Denne fysiologien kan virke forenklet. Den har faktisk den mangelen at den ikke er veldig detaljert og vil ikke være til stor hjelp for å utføre hjernekirurgi ... På den annen side har den fordelen av å ta hensyn til hele personen fra et perspektiv hvor miljø, livsstil, følelser og til og med personlige og åndelige verdier er nært knyttet til helse og medisin. Dette forklarer delvis effektiviteten mot kroniske eller degenerative sykdommer.

Når TCM definerer rammen for utbruddet av en ubalanse eller sykdom, bruker den begrepene eksternt og internt, som refererer til et forhold mellom organismen og dens miljø.

Livet er i hovedsak en utvekslingsprosess, hvor organismen vår kontinuerlig må assimilere, transformere og deretter avvise et mangfold av ernæringsbidrag fra miljøet: Luft, mat og stimuli. Miljøet anses derfor å være en integrert del av vår "eksterne" fysiologi. Og dette miljøet er i seg selv konstant i transformasjon, og påvirkes av sporadiske eller sykliske endringer. Alle disse transformasjonene krever konstant tilpasning fra organismenes side, slik at den forblir autentisk (Zhen) eller korrekt, (Zheng) for å gjenspeile både filosofiske og medisinske termer som brukes av TCM. For å forbli oss selv til tross for denne uopphørlige fornyelsen av det som utgjør oss, appellerer vi til en annen del av vår fysiologi: Livets tre skatter.

Disse tre skattene representerer tre krefter av vår vitalitet som vi oppfatter gjennom deres manifestasjoner, uten å kunne berøre dem med fingeren.

• The Shén. Dette er åndene som bor i oss. De lar oss være bevisste, styre livet vårt, følge våre ambisjoner, gi et formål med vår eksistens. Shén manifesteres fra de første timene av vår eksistens av en vilje til å eksistere, og utvikler seg i henhold til livets erfaringer. (Se Brennevin.)
• The Jing. Forløperne til materialitet, de er essenser - i betydningen essensielt og originalt - litt som usynlige planer og spesifikasjoner som vever nettet som er nødvendig for manifestasjonen av Shén. Essensene vi mottar fra foreldrene våre, inneholder planene for organismen vår og bestemmer hvordan vi skal bygge oss selv: Dette er de medfødte eller prenatale essensene (se Arvelighet). Andre essenser, sies å være ervervet eller postnatal, er resultatet av transformasjonen av luft og mat.

  Ervervede essenser kan fornyes kontinuerlig mens medfødte essenser slites ut og ikke kan fornyes. Nedgangen fører til tegn på aldring og deretter død. Imidlertid er det mulig å redde dem og ta vare på dem, som er en av nøklene til helse. (Se stoffer.) Essenser fungerer også som en støtte for minne.

• Qi. Betraktet som "universell energi", er det gjenstand for en komplett fil. I kroppen oppfattes det som en blanding av "fortettede" pust. Den tar deretter form av stoffer som blod eller organiske væsker, som sirkulerer i kroppen gjennom nettverkene til forskjellige meridianer og kar for å nå alle vevene. Det representerer også den dynamiske kraften som gjør det mulig å utføre alle funksjonelle aktiviteter i kroppen. Således er Qi under dets dynamiske aspekter opprinnelsen til bevegelsen av de forskjellige stoffene, som på sin side er stabile og kondenserte former for den samme Qi. Akkurat som Essences ervervet, må pustene hele tiden bli næret for å fornye seg selv.

Rent og urent er begrepene som brukes for å kvalifisere delstatene i Qi. De mest raffinerte statene sies å være rene; de grove tilstandene (før transformasjon) og de nedbrutte tilstandene til restene er kvalifisert som urene. For å opprettholde sin integritet driver organismen konstant assimilering og dekantering av de forskjellige Qi som sirkulerer i organismen. Disse operasjonene er rettet mot vedlikehold og bevaring av organismens materielle rammeverk, betraktet som et rent stoff.

Dekanteringen av det rene og det urene skjer gjennom innvoldene. I henhold til deres forhold til det rene og det urene, er disse klassifisert i to kategorier, Bowels (Yang) og Organene (Yin). Innmaten er ansvarlig for å motta den urene Qi, i form av mat, trekke ut de rene komponentene og deretter avvise den urene. For eksempel mottar magen mat (grov, derfor uren) og forbereder dekanteringen; På sin side eliminerer tykktarmen, etter å ha fullført utvinningen av de rene komponentene som er nyttige for organismen, restene (urene) i form av avføring.

På sin side er organene ansvarlige for å administrere det rene i sine forskjellige former: Blod, organiske væsker, ervervede essenser, pleie Qi, defensiv Qi, etc. For eksempel sirkulerer hjertet blodet, nyrene bevarer væskens integritet ved å eliminere de brukte væskene og hjelpe til med å oppdatere og befukte organismen, distribuerer Lungen den defensive Qi til overflaten, etc.

Viscera (ZangFu) inkluderer på den ene siden de såkalte "fulle" organene (Zang) (hjerte, milt / bukspyttkjertel, lever, nyrer og lunger) og på den andre siden de "hule" tarmene (Fu) (magen, Tynntarm, tyktarm, galleblære og blære).

Selv om ledelsen av organismen er Åndenes ansvar, er balansen mellom fysiologiske funksjoner tilskrevet Viscera. Hjernens sted har blitt diskutert lenge i kinesiske medisinske tekster uten å identifisere cortexens funksjoner. Alle kinesiske medisinske teorier (Yin Yang, five Elements, Viscera Theory, Meridian Theory, etc.) tilskriver kontrollen av homeostase til innvoldene og mer presist balansen mellom innflytelsessfærene til de fem organene (Zang). Før vi beskriver Viscera mer presist, er det viktig å huske at i kinesisk fysiologi er denne beskrivelsen ikke utelukkende fysisk.

Flere andre aspekter er en integrert del av fysiologien, inkludert organers funksjoner og deres forhold til stoffer så vel som til følelser. Fysiologi tar også hensyn til ubalanser i organiske funksjoner og stoffets mangeltilstand eller deres patogene nedbrytninger som fører til lidelser på alle nivåer, fysiologiske, emosjonelle og psykologiske. Det tar også hensyn til det faktum at ikke-løsning av interne konflikter, ukontrollert tilstedeværelse av visse følelser eller en ubalanse mellom ånder kan føre til dårlig håndtering av stoffene og forstyrrelse av de indre funksjonene.

Inndelingen av viscerale funksjoner som er spesifikke for TCM er veldig gammel, og inkluderer visse anatomiske feil. Selv om leger som Wang QingRen (1768-1831) forsinket forsøk på å få feilene revidert, er TCM treg med å endre sine gamle koder og funksjonsliste av hensyn til kontinuiteten med den kliniske ekspertisen som har bevist sin verdi. gjennom århundrene.

Organs (Zang)

De kinesiske navnene på organer er vanskelige å oversette, fordi enhetene de beskriver ikke alltid samsvarer med organene definert av vestlig fysiologi, derav bruken av stor bokstav som for eksempel minner om at det TCM kaller Gan og som er oversatt som Lever, tilsvarer ikke akkurat leveren av vestlig anatomi.

Lungen (Fei). Dette organet tilsvarer omtrent den "vestlige" lungen, men det omfatter utvekslinger av høyre hjerte og lungesirkulasjon. Faktisk, i tillegg til å administrere luftveiene, er Fei organet som kombinerer det som kommer fra mat og det som kommer fra luft til en kompleks Qi som vil bli distribuert til resten av kroppen gjennom blodet. arteriell.

Hjertet. Det styrer blodårene og inkluderer venstre hjerte som pulserer blod, men det har også visse egenskaper ved hjernen siden det er i nært forhold til Ånden og samvittigheten.

Hjertekonvolutten, som ligger rundt hjertet, har funksjoner i det autonome nervesystemet som stimulerer pulsen. (Moderne vestlig fysiologi har også funnet ut at en del av hjertet består av nerveceller som er knyttet til hjernen, og som vanligvis kalles "hjertets hjerne".)

Milten / bukspyttkjertelen (Pi). Selv om det styrer fordøyelsessystemet, deler det noen kjennetegn ved andre systemer (for eksempel koagulasjonsfaktorer og insulins rolle i cellulær absorpsjon).

Leveren (Gan). Selv om den tilsvarer lever-biliær sfæren, har den visse egenskaper ved hormon- og nervesystemet.

Nyrene (Shèn). De styrer urinsystemet, men har også visse egenskaper ved binyrene og reproduktive kjertler. I tillegg, mellom nyrene, finner vi teoretisk sett MingMen, en enhet som er ansvarlig for vår opprinnelige vitalitet og vedlikehold; det er svært sannsynlig at det er relatert til forløperrollen til hormoner fra hypothalamus.

Innmaten (Fu)

Med unntak av Triple Warmer og de "nysgjerrige" tarmene, er tarmene (Fu) veldig like de i vestlig fysiologi.

Magen (Wei) mottar og tilbereder mat.

Tynntarmen (XiaoChang) driver sorteringen av matvarer.

Den store tarmen (DaChang) eliminerer avføring.

Galleblæren (Dan) stimulerer tarmene med galle.

Blæren (PangGuang) eliminerer urin.

Triple Warmer (SanJiao) beskriver en virkelighet som neppe finner tilsvarende i vestlig fysiologi. Den representerer en underavdeling av bagasjerommet i tre seksjoner, også kalt Foci: den øvre varmeren, den midterste og den nedre. Alle Viscera (organer og innmat) er plassert i den ene eller den andre av disse Foci. Vi oppfatter lett symbolikken til begrepene Hearth and Heater som angir produksjons- og sirkulasjonsstedene for de forskjellige Qi og organiske væskene. Triple Warmer er hul og er et sted for gjennomgang og transformasjon, noe som gjør den til den sjette innsiden av kinesisk medisinsk fysiologi.

Nysgjerrige innvoller. I TCM er kar, bein, marg, hjerne og reproduktive organer en del av Fu Viscera. Selv om de ikke er tarm slik vi forstår dem, samsvarer disse vevene ganske godt med de som er beskrevet av vestlig fysiologi, selv om margen og hjernen har visse funksjonelle egenskaper som er unike for TCM.

Stoffene utgjør utvekslingsvalutaen mellom Viscera. Blod og kroppsvæsker, samt brennevin, forskjellige former for Qi og essens, er alle ansett som stoffer. De utgjør alle komponentene som sirkulerer i kroppen og som aktiverer, beskytter eller gir næring til innvoldene, vev, sanseorganer, etc.

Svakheten til et stoff forårsaker patologiske tegn samtidig som det gjør organismen mer sårbar for miljøfaktorer. For eksempel fører en svakhet ved defensiv Qi til kraftig svette ved den minste innsats, samt større problemer med å varme huden. Denne mangelen disponerer for å "bli forkjølet" eller for å utvikle gjentatte infeksjoner i områder nær overflaten av kroppen (øreinfeksjoner, rhinitt, ondt i halsen, blærebetennelse, etc.).

Kvaliteten på stoffene avhenger av eksterne bidrag: daglig, på dietten; i en krisesituasjon, farmakopé. I tillegg gjør akupunktur, massasje og helseøvelser (Qi Gong og Tai Ji) det mulig å handle spesifikt på stoffer, aktivere sirkulasjonen, fordele dem bedre i kroppen og frigjøre stasis og stagnasjoner. Indirekte forbedrer disse terapeutiske inngrepene funksjonen til innvoldene som produserer de aktuelle stoffene (som milten / bukspyttkjertelen og lungene) eller de som bevarer kvaliteten (for eksempel nyrene og leveren). Til slutt, ettersom ånder er en del av stoffene, inntar meditasjonsøvelsene (Nei Cong) en viktig plass i behandlingsformene.

Evnen til Air og Food Qi til å bli til blod, essenser og kroppsvæsker, og til å nå organismens overfladiske eller dype strukturer for å forsvare, gi næring, fukte eller reparere dem, avhenger i stor grad av deres mobilitet. Som vi nevnte ovenfor, kommer Qi - i flere former - inn, stiger, faller og blir til slutt utvist som avfall gjennom Triple Heater og Viscera som fungerer i den.

Men denne mobiliteten må projiseres i hele organismen utenfor Triple Heater, fra sentrum til periferien, fra innvoldene til vevet (bein, hud, muskler og kjøtt), sanseorganene og lemmer. MTC navngir JingLuo distribusjonsnettet som denne sirkulasjonen finner sted gjennom. JingLuo beskriver de viktigste sirkulasjonsaksene (Meridianene), på en enkel og rettlinjet måte, i henhold til en hovedsakelig mnemonisk prosess. Legg merke til at moderne vitenskapelig anatomi har valgt en annen vei ved å prøve å isolere hvert system og beskrive det presist: nerver, arterier, vener, lymfekar osv. Men denne måten å gjøre ting på har også sine grenser siden vi merker at denne visjonen mangler globalitet og er aldri helt fullført: vi oppdager jevnlig nye nervøse konsekvenser så vel som nye nettverk, for eksempel fascias eller strømmenes. ioniske og elektromagnetiske felt.

I stedet for å forsøke å identifisere bestanddelene i hvert nettverk med presisjon, dvelte MTC på en veldig pragmatisk måte med å oppdage mulighetene og egenskapene med hensyn til kommunikasjon, sirkulasjon og regulering av nettverkets funksjoner. 'organisasjon.

Akupunkturpunkter

Noen av meridianene kobler spesifikke punkter på kroppens overflate til forskjellige områder i kroppen. Stimuleringen av disse punktene, blant annet ved akupunktur, genererer en presis handling på sirkulasjonskapasiteten til meridianene og på forskjellige organer og forskjellige funksjoner.

Kartleggingen av punkter og meridianer er et resultat av lang klinisk eksperimentering. Vitenskapen begynner bare å se nøyaktigheten og prøve å forklare mekanismene som er involvert. I noen tilfeller fungerer det perifere nervesystemet som en støtte; i andre reiser informasjon gjennom sentralnervesystemet eller gjennom relasjonelle kjeder som muskler og fascia; noen reaksjoner avhenger av frigjøring av endorfiner; atter andre er på rad med modifikasjonen av ionestrømmer i interstitialvæsken forårsaket av akupunkturnåler.

Bruk av instrumenter som er spesifikke for akupunktur - nål, varme, elektrostimulering, laserlys - utløser derfor forskjellige reaksjoner, ofte komplementære, som for eksempel gjør det mulig å redusere smerte og betennelse, hemme overdreven produksjon av visse sendere (histamin for eksempel), slappe av muskler og sener for å rette opp strukturen, aktivere blodsirkulasjon og nerveimpulser til vev og organer, stimulere hormonelle sekreter, fremme regenerering av vev ved bedre eliminering av avfall og større tilførsel av næringsstoffer, slik at repolarisering av celler, etc. .