Det er en vakker myte om opprinnelsen til kjærlighet i den hinduistiske religionen. Opprinnelig var det et supervesen - Purusha, som ikke kjente frykt, grådighet, lidenskap og lyst til å gjøre noe, fordi universet allerede var perfekt. Og så tok skaperen Brahma frem sitt guddommelige sverd, og delte Purusha i to. Himmelen var skilt fra jorden, mørke fra lys, liv fra død og mann fra kvinne. Siden den gang har hver av halvdelene forsøkt å gjenforenes. Som mennesker søker vi enhet, som er hva kjærlighet er.
Hvordan beholde kjærlighetens livgivende flamme? De gamle vismennene i India ga stor oppmerksomhet til dette problemet, og anerkjente kraften til romantikk og intimitet for å stimulere følelser. Det viktigste spørsmålet for dem var imidlertid: hva ligger bak lidenskapen? Hvordan bruke den berusende tiltrekningskraften til å skape lykke som vil vare selv etter at den opprinnelige flammen har stilnet? Filosofer har forkynt at kjærlighet består av en rekke stadier. De første fasene av det trenger ikke nødvendigvis å forsvinne ettersom man blir mer opplyst. Imidlertid vil et langt opphold på de første trinnene uunngåelig medføre tristhet og skuffelse.
Det er viktig å overvinne oppstigningen av kjærlighetsstigen. På 19-tallet sa hinduapostelen Swami Vivekananda: .
Så, de fem stadier av kjærlighet fra hinduismens synspunkt
Ønsket om å fusjonere uttrykkes gjennom fysisk tiltrekning, eller kama. Fra et teknisk synspunkt betyr kama "ønsket om å føle objekter", men det blir vanligvis forstått som "seksuell lyst".
I det gamle India var sex ikke assosiert med noe skammelig, men var et aspekt av en lykkelig menneskelig eksistens og et objekt for seriøs studie. Kama Sutraen, som ble skrevet på Kristi tid, er ikke bare et sett med seksuelle stillinger og erotiske teknikker. Mye av boken er en kjærlighetsfilosofi som omhandler lidenskap og hvordan man kan opprettholde og dyrke den.
Sex uten ekte intimitet og utveksling ødelegger begge deler. Derfor ga indiske filosofer spesiell oppmerksomhet til den følelsesmessige komponenten. De har kommet opp med et rikt vokabular av ord som uttrykker utallige stemninger og følelser knyttet til intimitet.
Fra denne "vinaigretten" av følelser, er shringara eller romantikk født. I tillegg til erotisk nytelse, utveksler elskere hemmeligheter og drømmer, henvender seg kjærlig til hverandre og gir uvanlige gaver. Det symboliserer forholdet til det guddommelige paret Radha og Krishna, hvis romantiske eventyr er omtalt i indisk dans, musikk, teater og poesi.
Fra indiske filosofers synspunkt, . Spesielt refererer dette til manifestasjonen av kjærlighet i enkle ting: et smil i kassen, en sjokoladeplate for trengende, en oppriktig klem.
, — sa Mahatma Gandhi.
Medfølelse er den enkleste manifestasjonen av kjærligheten vi føler for våre barn eller kjæledyr. Det er relatert til matru-prema, sanskritbetegnelsen for morskjærlighet, som regnes som dens mest ubetingede form. Maitri symboliserer øm morskjærlighet, men uttrykt mot alle levende vesener, ikke bare hennes biologiske barn. Medfølelse med fremmede kommer ikke alltid naturlig. I buddhistisk og hinduistisk praksis er det meditasjon, hvor evnen til å ønske lykke til alle levende vesener utvikles.
Selv om medfølelse er et viktig skritt, er det ikke det siste. Utover det mellommenneskelige, taler indiske tradisjoner om en upersonlig form for kjærlighet der følelsen vokser og blir rettet mot alt. Veien til en slik tilstand kalles "bhakti yoga", som betyr dyrking av personlighet gjennom kjærlighet til Gud. For ikke-religiøse mennesker kan det hende at bhakti ikke fokuserer på Gud, men på godhet, rettferdighet, sannhet og så videre. Tenk på ledere som Nelson Mandela, Jane Goodall, Dalai Lama og utallige andre hvis kjærlighet til verden er utrolig sterk og uselvisk.
Før dette stadiet ble hvert av kjærlighetsstadiene rettet mot den ytre verden rundt en person. På toppen gjør den imidlertid en omvendt sirkel til seg selv. Atma-prema kan oversettes som egoisme. Dette må ikke forveksles med egoisme. Hva dette betyr i praksis: vi ser oss selv i andre og vi ser andre i oss selv. "Elven som renner i deg renner også i meg," sa den indiske mystiske poeten Kabir. Når vi når Atma-prema, forstår vi: sett til side våre forskjeller i genetikk og oppdragelse, er vi alle manifestasjoner av ett liv. Livet, som indisk mytologi presenterte i form av Purusha. Atma-Prema kommer med erkjennelsen av at utover våre personlige feil og svakheter, utover vårt navn og personlige historie, er vi barn av Den Høyeste. Når vi elsker oss selv og andre i en så dyp, men upersonlig forståelse, mister kjærligheten sine grenser og blir ubetinget.