Når du vender deg til folkeeventyr og tro om dyr, stuper du inn i verden av regnbue- og eventyrbilder, du finner en så gjennomtrengende kjærlighet, respekt og ærefrykt. Man trenger bare å fordype seg i hverdagslivets historie, da handlingene som synges i litteratur og poesi umiddelbart fremstår i et helt annet lys.
Som det for eksempel skjedde med svaner. Symbolet på ekteskapsforeningen, kvinnelig og jenteaktig skjønnhet ble i praksis fra et emne for tilbedelse til et gjenstand for å spise. Stekte svaner var tradisjonelt førsteretten ved storhertugelige og kongelige middager, samt i bryllup. I folklore fanges et slags "fuglehierarki", hvorfra man kan lære at gjess er gutter, og svaner er prinser. Det vil si at det er synd for folk å slå svaner, og enda mer for folk, men det er spesielle mennesker, ikke enkle, de kan gjøre hva som helst. Det er her den doble logikken kommer inn.
I forhold til bjørn blir forståelsen enda mer flerdimensjonal og forvirrende. På den ene siden er bjørnen et totemslavisk beist, og på den andre siden spiste de bjørnekjøtt, hadde klør som talisman og behandlet sykdommer med smult. Gå rundt i huset i et bjørneskinn, dans – det var fullt mulig å fjerne skadene og øke fruktbarheten til husdyr og hage.
Hvordan var dette mulig, gitt at bjørnen ble ansett som en fortryllet person?! Og det var til og med slike tradisjoner som klagesang og sang av unnskyldende sanger hvis en bjørn ble drept. De gjorde dette av frykt for å møte ham etter døden.
Og samtidig var behandlingen av dyr i Rus forferdelig. Hva var beskrivelsen av metodene til bjørneskolen, den såkalte "Smorgon Academy" verdt. Ungene ble trent, og holdt dem i bur over glødende ovner – gulvene ble varmet opp slik at bjørnene hoppet, trampet, og trenerne på den tiden slo tamburiner. Det var målet – å kombinere lyden av en tamburin med frykten for å brenne bena, slik at de senere skulle vise hvordan "fulle ruser går" når de treffer tamburen. Etter treningen ble klørne og tennene til dyrene saget, en ring ble tredd gjennom nesen og leppene, de kunne til og med stikke ut øynene til for "egenrådige" dyr. Og så ble de stakkars bjørnene dratt til messer, båser, trakk i ringen, noe som såret bjørnene, og lederne slo tamburinen, utnyttet dem så godt de kunne.
Bjørnen er et symbol – så folkemengden, både gammel og ung, samlet seg for å le av bjørnen som "tuller rundt", som skildrer en full, et barn, kvinner med åk. Hvordan kjærligheten til Michal Potapych, eventyr om bjørneunger og livet i en kjede kombineres er ikke veldig klart. Omtrent det samme som sirkus og kjærlighet til dyr, som barn og dyrehager. Eller igjen, "hvorfor kan konger spise svaner, men vi kan ikke?! Så på den annen side har vi en bjørn på en kjede, og vil vi vinne tilbake på den? Kanskje det er slik det russiske folk tenker?!
Omtrent slike ordtak kan bli funnet om emnet "ernæring".
Hva vil være mat, tilsynelatende, er det ønskelig å umiddelbart utpeke for deg selv, liksom ikke veldig levende i utgangspunktet. Som for eksempel den moderne konstruksjonen av livet til vaktler eller slaktekyllinger. Et spesielt bur, hvor gittertaket hviler mot hodet, og under føttene er det igjen et gitter. Og som i en overfylt fengselscelle for dødscelle som du ikke kan snu, er det også steking av lamper ovenfra, endeløst lys fra morgen til kveld. Ikke sov, spis, spis, øk vekt. Denne holdningen er ikke til levende vesener, men til mekanismer, "egg-kjøtt-produsenter"! Er det mulig å behandle et animert vesen slik?! Selv navnene på slaktekyllinger er kodet med alfanumeriske tegn. En levende ting har en sjel, et navn, men det har ikke tall.
Imidlertid var det mye grusomhet i det samme XIX århundre. Når vi leser om folkelivet, finner vi om handelen med å fange fugler med snarer, som nesten offisielt ble ansett som et barns yrke. Barna handlet ikke bare med fangede varer, noen ganger opptrådte de mer grusomt. Magpie-haler ble solgt på markedene for 20 kopek, og gikk deretter til etterbehandling av hatter.
Den som kan bryte ut av det generelle bildet av «drap-konsum» er dyrehjelpere. Hester, hunder, katter. Hvis dyret jobbet, gjorde noe arbeid som var fordelaktig for eieren, kunne det behandles som en partner. Og ordtakene har endret seg. "Ikke spark hunden: krampene vil trekke." "Å drepe en katt - i syv år vil du ikke se noe hell i noe." Domestiserte "partnere" kunne allerede få navn, en spesiell plass i huset, en slags respekt.
Og hva var kirkens holdning til dyr?! Templer ble dekorert med figurer av dyr i XII-XIII århundrer. For eksempel Dmitrovsky-katedralen i Vladimir, kirken for forbønn på Nerl. Er ikke dette høyden av ærbødighet og respekt for levende skapninger – å plassere bilder av levende skapninger i templer?! Det samme bekreftes av listen over helgener som fortsatt eksisterer i dag, med bønner som man kunne henvende seg til for å hjelpe dyr.
Hester – Saints Flor og Laurus; sau – St. Anastasia; kyr – St. Blaise; griser – St. Basilikum den store, kyllinger – St. Sergius; gjess – St. Nikita martyren; og bier – St. Zosima og Savvaty.
Det var til og med et slikt ordtak: "Beskytt kua mi, St. Yegoriy, Blasius og Protasius!"
Var da i det russiske folks åndelige liv et sted for "skapningen"?!
Jeg ønsker virkelig å utvide denne tråden av spiritualitet til det moderne Russland: til spørsmålet om humanisering av utdanning og utvikling av bioetikk.
Bruken av forsøksdyr i undervisningen er som å tvinge barn til å drepe fugler ved å handle dem i markedet. Men tunet er et annet århundre. Har ingenting endret seg?
For eksempel i Hviterussland har mer enn 50% av universitetsavdelingene ved universiteter nektet å bruke eksperimenter på dyr i utdanningsprosessen. Ved å bruke russiskspråklige dataprogrammer, virtuelle 3-d laboratorier, kan studenter forbli troende, og ikke bli tvunget til meningsløse drap av bønder i hendene på utdanningssystemet.
Rus vil vel ikke ta et skritt fremover, vil ikke hoppe ut av historiens mørke sider, vil ikke lære den bitre lærdommen?!
Det er på tide at Russland får en ny historie – en historie med kjærlighet og medfølelse for dyr, ikke sant?!