Religiøse spørsmål i dag forårsaker akutte konfrontasjoner i det sekulære samfunnet. Hvorfor er konflikter basert på tro så vanlige? Hva, foruten forskjellen i dogmer, blir en kilde til konfrontasjon? Forklarer religionshistorikeren Boris Falikov.
Psykologier: Hvorfor polariserer samfunnet rundt religiøse spørsmål nå? Hvorfor blir religion en grunn til strid selv innenfor samme bekjennelse og kultur, for ikke å nevne forskjellige sivilisasjoner?
Boris Falikov: Du vet, for å svare på dette vanskelige spørsmålet, trenger vi en historisk digresjon. For som regel har alle slags topper røtter. Vi må se hvordan det hele startet.
Det hele begynte, tilsynelatende, på slutten av det XNUMXth århundre. Sosiologer, spesielt Max Weber, kom til den konklusjonen at sekularisering, å presse religion til samfunnets periferi, erstatte religiøse institusjoner med institusjonene fornuft, vitenskap, rasjonalitet, positivisme og så videre, er en irreversibel prosess. Det begynte og vil fortsette lineært til en lysere fremtid. Men det viste seg at alt ikke er helt slik.
I siste fjerdedel av det tjuende århundre begynte sosiologer med overraskelse å legge merke til at religion ikke ønsker å bli skjøvet til side, ikke ønsker å bli erstattet av fornuft. Denne prosessen er generelt sett ikke lineær. Alt er mye mer komplisert. Tekster om dette emnet begynte å dukke opp, ganske nysgjerrige og analytiske. En felles tilnærming har dukket opp: det forventes faktisk en slags religiøs opptur, hovedsakelig i det såkalte globale sør. Disse er Latin-Amerika, Afrika, Midtøsten og Sørøst-Asia. Og i motsetning til dette, henholdsvis det globale nord (eller vest, som de sier ut av treghet). Her, i dette globale søren, skjer det virkelig et religiøst oppsving, og det tar politiske former, fundamentalisme reiser seg som en veldig aktiv form for religiøsitet, når religionen ønsker å etablere seg i samfunnet, for å ha en slags makt.
Fundamentalisme er en aggressiv påstand om religiøse verdier. Og dette skjer i alle religioner. Vi kjenner selvfølgelig først og fremst islam og islamisme. Men det er også fundamentalisme i hinduismen, og de gjør veldig ubehagelige hendelser. Til og med buddhister (vi har et bilde av buddhister som mennesker som er helt uforstyrrede) et sted i Myanmar løper med klubber etter lokale muslimer og knuser hodet. Og staten later som ingenting skjer. Så fremveksten av politisert aggressiv fundamentalisme sees i alle religioner.
Vår stat er ikke en nøytral dommer. Derfor er ikke våre kulturkriger like siviliserte som i Vesten.
Og hva skjer i Vesten? Faktum er at Vesten ikke har noen immunitet mot dette fenomenet. Fundamentalistiske, konservative strømninger hever hodet i Europa, og i Amerika, og her i Russland. Likevel er vi til en viss grad en del av det globale Vesten, om enn ikke helt. Men faktum er at denne prosessen holdes tilbake av den pågående sekulariseringsprosessen. Det vil si at vi (og i Vesten) har to prosesser samtidig. På den ene siden stiger fundamentalismen, på den andre siden fortsetter sekulariseringen. Og som et resultat er det noe slikt som sosiologer kaller kulturkriger («kulturelle kriger»).
Hva det er? Dette er når talsmenn for religiøse verdier og talsmenn for sekulære verdier i et demokratisk samfunn prøver å løse problemene sine. Dessuten løser de svært akutte problemer: om abort, genteknologi, homoseksuelle ekteskap. De ideologiske forskjellene i disse spørsmålene mellom sekularister og fundamentalister er svært alvorlige. Men hvordan opptrer staten i slike saker?
I Vesten er staten som regel en nøytral dommer. Alt avgjøres på det juridiske feltet, det er uavhengige domstoler. Og i Amerika, for eksempel, vil enten fundamentalister eller sekularister fremme noe. De er på hver sin side av barrikadene. I Russland burde ideelt sett det samme skjedd. Problemet er at vår stat ikke er en nøytral dommer. Det andre problemet er at vi ikke har uavhengige domstoler. Derfor har ikke våre kulturkriger en så sivilisert karakter som i Vesten.
Selv om det må sies at det er alvorlige forstyrrelser i Vesten også. For eksempel, i samme Amerika ble en lege som utførte aborter nylig skutt og drept. Generelt er det selvsagt paradoksalt når en forsvarer av livets hellighet for et embryos liv tar livet av en voksen. Et kulturelt paradoks dukker opp.
Men du har ikke følelsen av at fundamentalisme på den ene siden ser ut til å ha et religiøst grunnlag, og på den andre siden er det ikke nødvendigvis knyttet til spesifikke religiøse verdier, at det bare er en orientering til fortiden, til hvordan disse menneskene forestille moralske verdier? Hvor nært er forholdet til religion?
BF: Det er her vi skiller oss noe med Vesten. For i Vesten er fundamentalisme fortsatt direkte forbundet med religiøse verdier. I vårt land tror jeg ikke det er direkte forbundet med religion. Fordi, ifølge våre sosiologiske data, selv om 80 % sier de er ortodokse, er dette mer en kulturell nasjonal identitet: de går ikke regelmessig i kirken og de tar heller ikke nattverd på alvor. Vi har fundamentalisme, mistenker jeg, i stor grad assosieres med anti-vestlig.
Våre fundamentalister er de som tror at det, i Vesten, er en fullstendig last
Våre fundamentalister er de som tror at det, i Vesten, er en fullstendig last. Selv om dette er helt urealistisk. Oppfatningen er imidlertid denne. Og vi, som den siste høyborg for sannheten om russisk spiritualitet og historie, av patriarkalske verdier, motsetter vi oss dette til det siste. De rettferdiges øy i kampen mot det forfalne Vesten. Jeg er redd for at vår konservatisme og fundamentalisme er stengt for denne ideen.
I en artikkel om Kirill Serebrennikovs film The Disciple skriver du om et nytt fenomen med ikke-konfesjonell religiøsitet. Det finnes mennesker som i vesten kalles «none», «none». I vårt land inkluderer denne typen de som er drevet av ønsket om å hevne seg på syndere, for å få ned sitt sinne på de som er uenige. Hvorfor tar vår protest denne formen?
BF: Jeg møtte dette problemet da jeg så filmen «The Apprentice» i Gogol-senteret og ble overrasket. En tilsynelatende protestantisk fanatiker vises. Først trodde jeg at stykket var av Marius von Mayenburg, tysk, Serebrennikov tilpasset det til russiske realiteter - og han tilpasset det litt. For hvor får vi dette fra? Og så tenkte jeg på det og innså at kunstnerens intuisjon viste seg å være skarpere enn refleksjonene til religionssosiologene. Og faktisk, se, "ingen" i Vesten er et resultat av sekularisering, når kirkestrukturer eroderes, og folk beholder troen på et høyere prinsipp, men samtidig bryr de seg ikke om hvilken bekjennelse de tilhører. Når de blir spurt: "Er du protestant, katolikk eller jøde?" de sier: "Nei, jeg... ja, det spiller ingen rolle, det er noe der. Og jeg blir med denne høyere makten, og den institusjonaliserte formen for religion er ikke interessant for meg.»
Å lete etter hekser fører til at folk slutter å stole på hverandre
I Vesten er denne posisjonen kombinert med liberale synspunkter. Det vil si at i kulturkrigene er de heller på sekularistenes side, mot alle fundamentalistiske ytterpunkter. Det viser seg at, slik jeg forsto etter å ha sett Serebrennikovs film, er denne fyren vår tydeligvis ikke-skriftelig. Det er derfor helten sender den ortodokse presten langt bort: han føler seg ikke som et medlem av den ortodokse kirken, han er ikke protestant, han er ingen. Men han leser hele tiden Bibelen og drysser sitater, slik at selv denne stakkars presten ikke har noe å si, han kjenner ikke Bibelen så godt. Dermed viser det seg at i vårt land er en ikke-konfesjonell så å si troende snarere en konsekvens av et religiøst oppsving.
Dette er på den ene siden. Og på den annen side, som vi allerede har sagt, er det ikke rene religiøse faktorer her, men naken moralisme, tilsynelatende: Vi er helgener i hvite kapper, og alle rundt er syndere. Det er ingen tilfeldighet at han i denne filmen kjemper med en lærer i biologi, som symboliserer modernisering, modernitet. Han er anti-darwinist, han kjemper mot det ondskapsfulle Vesten, som tror at mennesket stammer fra aper, og det tror vi ikke. Generelt viste det seg å være en nysgjerrig type ikke-konfesjonell fundamentalist. Og jeg mistenker at dette er typisk oss.
Det vil si at alle tilståelser ikke er radikale nok for helten?
BF: Ja, det kan du si. Som, dere fant alle en slags modus vivendi her, men dere må alltid vende dere til den bibelske Gud, Guden som ødela Sodoma og Gomorra, brakte ned forferdelig ild og svovel over dem. Og det er slik du bør oppføre deg når du står overfor dette ondskapsfulle samfunnet, umoralsk.
Hvorfor tror du at fokus på fortiden, ønsket om å gjenopplive fortiden splitter oss i stedet for forener og inspirerer oss?
BF: Du skjønner, jeg tror det er der problemet ligger. Når det er en holdning til patriarkatet, til alle disse båndene, til tradisjonen, til fortiden, starter jakten på hekser umiddelbart. Det vil si at modernitetens agenter, moderniseringens agenter, som hindrer en retur til fortiden, blir fiender. Det er et slikt synspunkt at dette bør forene: vi har funnet felles fiender og vi vil gå mot dem i ordnede rekker ... Men etter min mening er dette en ganske overfladisk idé om at mobilisering kan forene. Tvert imot er hun splittende.
Hvorfor? Fordi jakten på hekser fører til økende mistenksomhet. Folk slutter å stole på hverandre. Det er sosiologiske studier, ifølge hvilke Russland, dessverre, er for lav når det gjelder tillitskoeffisienten i samfunnet. Vi har ikke veldig gode tillitsbånd: alle mistenker alle for alt, splittelsen vokser, fremmedgjøring av mennesker fra hverandre, det sosiale stoffet er revet. Derfor fører jakten på støtte i fortiden og avvisningen av modernitet, modernitet og Vesten, som et symbol på modernitet, etter min mening til uenighet.
Ser du noen vei ut av denne situasjonen? Det er klart at vi ikke kan handle på statlig nivå, men på nivå med menneskelige forbindelser, horisontale forbindelser eller personlige relasjoner? Hvor er veien til toleranse, ikke bare konfesjonell, men også i kulturkriger? Er det noen måte å myke dem opp?
BF: Vi kan virkelig ikke endre regjeringens politikk og sånt. Når det gjelder den psykologiske siden, som er mer interessant for deg, hvordan fikser du alt dette? Her er det vanskelig. Fordi disse lidenskapene eller tilsynelatende religiøse tingene virkelig berører følelsene mer enn sinnet. Vi må prøve å skru på sinnet på en eller annen måte, ikke sant? Det fungerer heller ikke særlig bra. Det virker for meg som om den psykoanalytiske tilnærmingen er den mest korrekte. Integrasjon av det ubevisste, når du begynner å innse nevroser. Hvis det var min vilje, ville jeg økt rollen som psykologer i landet.
Vel, i det minste skaper psykologer et rom der du kan snakke om det.
BF: Ja, hvor du kan snakke om det og komme til enighet. Graden av psykologisering av det vestlige samfunnet er forresten veldig høy. Det vil si at psykologer spiller en seriøs sosial rolle der, og faktisk bruker mange mennesker tjenestene deres, og ikke bare de rike, disse tjenestene er tilgjengelige for mange.
Psykologer kan virkelig gjøre noe for å redusere spenninger i samfunnet, for å innse hva som skiller oss og hva som fortsatt forener oss. Vi vil betrakte dette som en optimistisk avslutning på samtalen.
Intervjuet ble tatt opp for Psykologiprosjektet «Status: i et forhold» på radioen «Kultur» i oktober 2016.